斷食善終
作者：■文／孫寶玲牧師 台南神學院客座教授 發佈時間：2024-10-30
斷食善終基本上是「我們如何面對死亡」的倫理問題。對基督徒而言，問題還可以更準確些—聖經對此有什麼教導或提示？當然，這個問題在一定程度上就如「安樂死」，是現代人的問題，聖經並沒有簡單直接的答案。然而，聖經對生命和死亡卻有清楚的教導。就此，也許可以對我們在思考和面對這個問題時有一定的幫助。
生命源自生命的主宰，是創造和護理萬物的神之恩賜。用創世記第一章的講法，是「好」的。從這個角度看，生命的結束，或使生命結束的行動或非行動（即不搶救），都與「好」有所違背。另一方面，因為罪的權勢，生命的終結 — 死亡，雖然與創造原意的「好」有所違背，卻是不能避免，甚至必須面對的現實（詩90:9-10；來9:27）。再者，正如保羅說罪和死亡都不能使我們與神隔絕（羅8:31-39 ；林前15:55-57），即便罪是生活的現實，卻不如恩典之豐盛（羅5:12-15），死亡儘管是生命必然的階段，它不僅不能否定我們與神的關係，甚至是進入神的懷抱的一扇門（腓1:20-21）。
明白上述看來矛盾，卻是一幣兩面的真相，問題的關鍵也許就不是「人是否可以斷食善終？」而是「人為什麼需要以斷食善終？」比方說，在沒有處境、條件、或前提的情況，我們都同意奪去他者的生命之行動與信仰有所相違，但如果孕婦遇到意外或病況，在將要誕生的嬰孩和母親之間，當事人必須作一個不容易的決定 — 結束其中一者的生命，以保存另一位的生命。「結束生命」顯然就不是一個「人是否可以」那麼簡單的問題，自然也不會有簡單直接的答案。想像另一個假設的情況，一個在路上開車的人，發現煞車失靈了，前面是修路的工人，右邊是密集的人群，左邊是山崖，他要將方向盤轉向左還是右？無論是左或右，傷亡是必然的結果，在這個情況下，「人是否可以？」並不是一個切合的問題，「為什麼？」和「如何？」可能是更關鍵的問題。
在一般的情況下，沒有人願意結束自己的生命，或自己的生命被別人的行動或非行動所結束。正如上述例子提及的決定之不容易，斷食善終也不是一個「是否可以」的問題。事實上，在現在醫護概念和契約裡，在某些情況下，病人或家屬可以同意不作侵入式的救治，斷食善終可以說是這種「了解」下的一種情況。目的是讓病患者受相對少或持續不止的苦痛。畢竟，正如在文首提及，生命必然有終結的一天。再不容易，再苦痛，我們還得面對這個現實。然而，從上述的信念看，死亡可以是告別衰殘的身體，和無盡苦痛的一種解脫，也是不受扭曲朽壞的軀體所限的與主同在。
所以，問題是「為什麼斷食告終？」「如何、何時斷食告終？」這個問題的回答，預設了當事人經過認知和了解而作的決定，這個認知應該在醫護人員的解釋和家屬的理解前題下，而不僅是情緒困擾一時的決定。這個不容易的決定，是基於接受生命必然結束的現實，同時卻對生命的終極的盼望，復活的主勝過罪惡和死亡。這個不容易的決定，也是基於對苦難中的親友的尊嚴，和苦痛的減輕，而不是推卸或逃避責任，甚或某些醜陋的利益。
筆者讀過一個報導，可以說是上面陳述的反證。對岸的黨員（特別是高級的黨員）享有豐厚的退休津貼和福利。有一位年紀老邁的黨員年近一百，已是植物人，但他的家屬堅持醫院繼續將他留在加護病房（ICU），延長他的生命，達數年之久。原因是只要他一天還「在生」，他的家人還是可以領取豐厚的退休津貼。這種延續生命，對病者既是折磨，也是羞辱，因為他不過是「家人」生財的工具。從另一個角度講，家人的傷痛並不是對生命的尊重珍惜，而是收入福利的失去。
斷食善終，聖經怎樣看？也許這不是「能？」或「否？」的問題，而是「為什麼？」「如何？」的問題。在生命必然終結的現實，和復活的盼望之間，我們如何讓別人活著、離去都有尊嚴？這是生命的主邀請我們思考的生命課題。