在面對抉擇醫療方式時，尊重其自主性，非強迫接受既有的建議，而是詢問其意願，願不願意嘗試某些措施，協助病人在困境中試圖找出可能解決的方法。

 

一、現代人的靈性危機

 

㈠ 喪失整全的人觀

二十一世紀現代人的靈性危機是界限模糊化，物質與心靈，人與動物，受造者與創造者之間的界限不清楚，讓人迷失與發生價值觀混淆。心靈特性與眼見為憑的物質信念發生衝突，人把習以為常之電腦虛擬環境視為真的，將人物化、機械化，以物質取代靈性。例如：新聞報導前所未聞的殘酷殺人手段、節節上升的精神科病患人數、高離婚率、人EQ（Emotional Quotient，情緒智商）低落。科技文明固然帶給人類享福生活，似乎有些層面反倒讓人封閉、人與人之間缺乏心靈溝通，以上問題單靠教育沒有辦法完全解決。人不知如何超越生命的困難，無法解決人所發問的終極問題，這些疑惑也往往是超過現實的，包括：我為什麼活著？活著有麼意義？人死後將往何處去？錯謬人觀的根源有二大因素：⑴錯誤的世界觀：包括，人的本質、生命解釋、情感連結等的錯誤，企圖在有限的科學範疇將許多事情縮小在固定的範圍內，即「化約性（reductionism）」的以偏概全，把重要的事情忽略。⑵文化進化論（cultural evolution）：以單一科技指標衡量文化的是否進步，用先入為主的成見和有色眼光對待人事物，把人帶入痛苦的深淵，造成焦慮、恐慌、不快樂，例如：科技與工業大國的日本，每年竟高達近二萬人自殺。

 

㈡ 漠視靈性需求與痛苦

人有理性相當重要，但是理性不是所有，仍有一些超自然的事物是用人的理性無法可以完全理解的，如「形而上的」、「饒恕」等態度，不能單靠數字或是量表得以解析，客觀的科學知識無法取代心靈活動。

過度工業化、資訊爆炸雖帶給人生活上的便利和幸福，卻也帶來壓力和痛苦。試想我們上一代父母親雖然貧窮，卻展現生命的韌性，三餐僅吃簡單的地瓜、白飯，身體健康少病痛；這一代或是新的下一代可吃到自助餐多樣菜餚、速食，卻可能無形中吃入致癌的多氯聯苯等化學物質，累積在身體中。另外，今日大學生常熬夜上網，早晨精神不濟，影響學習效率；課堂裏開著電腦，假裝作筆記竟是漫遊網路聊天，以上現象都是危機，我們應當及時醒悟和改善。

 

㈢ 忽視靈性的和諧關係

現代人把成功定義為擁有名利地位、擁有更多財富。父母親努力在外賺錢，提供兒女好的物質環境，兒女卻說得不到愛、父母親不關心他，種種狀況反應，為了滿足物質慾望，犧牲了人與人之間的和諧關係，喪失人與環境和平共生的和諧。人的文化、情感、價值觀判斷受到動搖，人的希望變成了虛幻，人不再去思想真實存在的意義、不思想活著的終極目標、什麼是永恒？不問人活著的最高使命？真實平安是什麼？其實，惟有人把握今天，多做有永恒意義的事，當人面對死亡時方能依然感受到有意義，才會展現出人類的獨特性，顯出人在社會上無可取代的地位。人可連結於生命的源頭－上帝，並且獲得祂所賜的獎賞；人的一生應該不是為了償還前世之債而活著！

 

二、宗教儀式與世界觀

 

㈠ 宗教與儀式的意義

人類學者Paul G. Hiebert 指出：宗教是一個群體或是個人對世界觀的一套解釋系統，例如：佛教、民間信仰、回教、一貫道、基督教等宗教皆有其各自的世界觀解釋系統。宗教主要為了解決三大問題：苦難、生死與公義的問題。不論各宗教其解釋內涵為何，總是有一套解釋的說詞。

因為人活在世界上會思考，有理性瞭解的需求，人會想要追求問題的答案。舉例而言，人生病，即使到醫院看診治療，醫師解釋是病毒感染，病人會另外私下去問神占卜，得到可能是患凶煞、犯禁忌或祖先不悅等說法。人生活的文化裏需要使用各種符號或形式來溝通、抒發情感，亦即人不能單靠理念而生活，會想表達情感與價值的信念，所以需要有宗教儀式。

㈡ 宗教儀式表達與詮解世界觀宗教儀式是一套符號、行為模式，用來表達世界觀、生死觀念、人與神的互動的關係等信念，有時像戲劇。但是宗教儀常是莊重的，不可隨便輕慢，不可能如看電影，一邊喝飲料，一邊進行儀式。宗教儀式會隨時代改變而有所改變，意涵也會有不同。

㈢ 宗教儀式的功能

宗教儀式的目的是要減輕人的焦慮，詮釋人生終極的問題，抒解與族群中他人的緊張關係，以及改變角色與責任。宗教儀式可分為：⑴生命禮儀：一生僅有一次，幫助人面對與跨越生死關卡，如出生、週歲、成年禮、婚禮、喪禮等。⑵更新禮儀：恢復或強化關係的方式，如年節性的清明節、春節家人團圓。⑶危機禮儀：藉由儀式重建次序，如地震與旱災時有祈福儀式、手術前的禱告。

 

三、靈性關懷與宗教儀式的關係

護理人員學習靈性關懷時先從多陪伴、多聆聽做起。照顧病人時多一些聆聽，多一點瞭解，能更準確掌握病人的問題。在一些關鍵時刻給予一句有用的安慰性話語，耐心陪伴病人，提供同理心的靈性護理。在面對抉擇醫療方式時，尊重其自主性，非強迫接受既有的建議，而是詢問其意願，願不願意嘗試某些措施，協助病人在困境中試圖找出可能解決的方法。

有一些民間信仰的病人不僅吃醫師的處方藥，也喝寺廟的符水。醫療人員該如何面對這種現象呢？宗教本是要引導人更明白存在的方向，降低人的焦慮，而不是造成人心理的不安全感，但是乩童因靈界附體，往往會喪失自我意識與自我控制，而揮動肢體、砍傷自己等不自主性的行為，反而會導致病人更深的焦慮與害怕！

 

四、對靈性關懷與宗教儀式的正確態度

 

㈠ 有批判關聯性的精神

護理人員在臨床照顧病人，會看見形形色色的宗教，需要有智慧地以批判審慎的態度做判斷，評估是否有揮發社會文化的功能？是否會違背生命倫理？對於宗教儀式不是毫無批判地全盤接受，也不是盲目地，全盤否定其某些社會文化功能。首先必須瞭解其核心價直的真偽，其社會文化功能為何？若是不合乎生命倫理，應當進一步協助病人，提供可行的取代模式。

以我個人的基督徒經歷為例。我的祖父母是雲林林內地區第一代信主的家庭，得到上帝所賜靈性與家族的平安。從小祖父很疼愛我，在我母親守寡而需獨立撫養眾多小孩時，祖父代替她出席我小學的家長會，他常把我背在肩上，因此，我常懷念我的祖父，當祖父安息之後，我們把他的名字寫在基督徒家譜裏，清明節掃墓時家人還是會懷念他、感恩他、在他墳前種花，也感謝上帝賜給我們有慈愛的長者；我如今雖然五十多歲了，祖父卻常活在我的心中。以上例子說明基督信仰是注重實際的人際關係，但也重視紀念去世的人。傳統民間宗教強調祭拜「神主牌位」，但基督教則更強調活著的關係，注重生命的倫理，不僅注重形式上的表達。

 

㈡ 宗教儀式的倫理責任

靈性關懷的主要目的：⑴在協助病人在困惑中恢復生命的秩序，不陷於混亂失序，不僅是活在一些醫療機器堆裏，靈性關懷的倫理責任就是讓病人有思想、有尊嚴地活下來，有秩序地存在。⑵協助在孤單無助時找到歸屬感，仍有人看重我，面對生命的危機時可以看清生命的真象，有永恒的歸屬感，而非虛無、神秘的恐懼，獲得身心靈全人健康的照護。⑶恢復人與家人的和諧關係，相互接納，解決怨懟，讓社會關係也能更圓滿。

 

㈢ 靈性關懷的終極目標

結論而言：靈性關懷的終極目標是幫助人歸回圓滿的和諧關係，幫助人與至高者，人與人，人與自然都恢復圓滿的關係。所謂圓滿的和諧關係，包括三方面：⑴能提供整全世界觀的解釋系統；⑵使人情感上關係的和諧；⑶讓人在價值與意義的追尋可獲得完滿的答案，使人歸回安息。