主題經文：「我們上哪裡去呢﹖ 我們的弟兄使我們的心消化，說那地的民比我們又大又高，城邑又廣大又堅固，高得頂天，並且我們在那裡看見亞衲族的人。」（申命記1；28）

 

聖靈保惠師

 

這裡好像看不到任何「保惠師」的工作，而看到人叫人心中消化。但我要用這節經文講到「保惠師」的工作。

「保惠師」這字的意思是說，聖靈的工作是安慰、鼓勵、保守我們的，特別是保守我們的心，所以「保惠師」的工作其實就是安慰、鼓勵—很像從事護理工作。當我們沒有聖靈的時候，我們所做的工作當然也包括去安慰、鼓勵別人，但我們常常就是給人更多的傷害和痛苦。

因此我不先從這節經文講起，而要先講「保惠師」，然後講到在聖經裡看到的哪些人，神給他們（也給我們）很大的恩典和能力，叫他們（我們）能用上帝的話、上帝的靈來安慰、鼓勵（有時也包括責備）人。

當耶穌說祂要離開門徒的時候，就跟我們每個人一樣，分離總是痛苦的，尤其是跟我們所心愛的人分離。因此耶穌就在那個時候講了很多話，其中一段就是講到「保惠師」。約翰福音14：16-17，「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」後來到第16章，耶穌再一次講到「保惠師」來是要「叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」，後面又講到聖靈會「引導你們明白（原文作進入）一切的真理」。

使徒行傳9：31，「那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」。看到嗎？「蒙聖靈的安慰！」基督徒、非基督徒都需要聖靈的安慰、保護、鼓勵、責備。祂的責備是不叫我們喪志，是讓我們如同在黑暗中看到光明一樣，為自己的錯誤羞愧，為自己的罪責備自己，為自己的得罪上帝責備自己，但卻充滿了盼望。那是一個有病卻能得到醫治、痊癒的責備，也能得到鼓勵、安慰。

 

巴拿巴

 

巴拿巴這名字的意思就是「保惠師之子」。在使徒行傳4：36，「有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。」，「勸慰子」勸慰者的兒子，就像耶穌是人子，巴拿巴是一個安慰人、鼓勵人、勸慰人的人。在使徒行傳裡可以看到，他是很慈祥的。他的田地賣了捐給教會，他是一個富有的人，但他為富卻非常的仁，對人非常好，也能提拔後進，甚至是他主動去大數找掃羅（就是保羅）。那時保羅可以說已經蒙主呼召服事主好多年，但沒有被教會所重用。巴拿巴看到聖靈的工作，這麼多人信主，非常需要牧養、好的教導，他就去找保羅。後來到了安提阿，讓教會壯大，之後他和保羅就一起出去傳道。

講到這裡，「保惠師」的工作就是慈愛、憐憫、安慰、鼓勵。也有很多人喜歡這樣講，聖父像父親，耶穌像兒子或丈夫，聖靈就像母親或女兒一樣。這些形容都它的意思，也就是聖靈這柔性的部分是很強的，因為「保惠師」就是安慰、鼓勵我們的。

 

提多

 

在哥林多後書7：5，講到保羅他們，「從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。」我的印象總覺得保羅自己是被聖靈充滿、大有能力，不管是被關在監獄裡，是被打傷，他都能繼續讚美主、感謝主，而且鼓勵安慰周圍的人，太了不起了。他出去傳道碰到各樣艱難，船難、鞭打、危險，好像都很勇敢。

可是哥林多後書這裡，保羅讓我們看到，他也一樣需要教會的扶持，就跟你我一樣。這世界上，連主耶穌、上帝也需要人安慰，這當然是就祂向我們呈現的這一面來說。耶穌需要祂的門徒、家人、今天的我們給祂安慰。聖靈也需要安慰，聖靈也會憂傷，我們不應該叫聖靈憂傷，我們應當靠著三位一體真神給我們一切的恩典順服祂的權柄，行祂所喜悅的事，這對祂就是一種安慰。雖然這樣講好像太高舉我們自己、太貶低上帝，我們上帝沒有任何地方需要貶低的，只是就神所呈現給我們的這一面，祂不僅是鼓勵我們，祂也很希望得到祂兒女屬靈的表現而得安慰。這聖經上、舊約裡都有講，當耶和華復仇的時候，祂是自己得了安慰，當耶和華看到祂兒女得勝的時候，祂也得到安慰。所以我這樣講不算是過分。

保羅「身體不得安寧」，這我們知道，保羅「周圍遭患難，外有爭戰」，這我們也知道，而他居然說，「內有懼怕」，他也會懼怕。事實上哥林多後書一開始就講了，他「連活命的指望都絕」過。我們軟弱，心裡斷定是必死的，叫我們更加靠主。是靠主，是主幫助我們，但也是藉著人，所以保羅說，「你們以祈禱幫助我們」（林後1：11）當你艱難、痛苦、迷惑時，你指望誰來幫助你？當然會指望一個比你厲害、能幹、聰明的人。這原則上也沒有錯，但我們也一點不能忘記神常常是藉著弱小、軟弱者、敗壞的教會，來扶持看起來很偉大（或敗壞）的人或教會。若連聖父、聖子、聖靈我們因著祂的恩典都可以給祂安慰的話，保羅這裡講的就不稀奇了，哥林多後書7：6，「但那安慰喪氣之人的神藉著提多來安慰了我們；」，提多來安慰了。「不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們」（林後7：7a），哥林多教會安慰了提多，也讓提多安慰了保羅。這都是不可思議的事情，因為哥林多教會是叫保羅非常傷心的。

各位，我們不管碰到什麼樣的事，只要我們信靠我們的神，神能化腐朽為神奇，即使是憂愁也很美好，「你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的慇懃、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或作：自責）。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。」（林後7：11）所以這些字眼也可以是好的，「自訴、自恨、恐懼、責罰」。神會藉著我們自己所做的一些錯的事情，因著聖靈的工作，最後產生的讓我們得救、有熱心、彼此得安慰，這也很奇妙。

 

約拿單

 

約拿單是掃羅的兒子，是個英雄。如果沒有大衛出現，約拿單一定是繼承掃羅，成為以色列的國王，但大衛出現了。大衛的聰明、英勇善戰，遮蓋了約拿單的光芒。不僅如此，大衛也遮蓋了君王掃羅的光芒，以致於掃羅要殺大衛。

但約拿單很難作人，因為大衛和他父親掃羅這兩個人都是他所愛的，約拿單非常愛掃羅，掃羅也非常愛約拿單，這對父子是相親相愛。約拿單也非常愛大衛，他們是好朋友。他最愛的父親是錯誤的，執意要殺他最愛的朋友，所以很困難。

聖經上寫「掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。」（撒上23：14）神是保守大衛，保守的方式不是掃羅突然中風死了就沒事了，而是差不多每次都千鈞一髮，那實在需要有良好的心臟。大衛躲掃羅的時間應該有好幾年，很恐怖。這時候有一個人，要說是冒生命的危險也可以，他去安慰大衛，就是約拿單。在撒母耳記上23：16，「掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠神得以堅固」。

勸慰之子！他鼓勵了大衛。大衛已經信靠上帝，但各位，你再有信心，環境太險惡的時候，你怎麼辦？你說：「靠聖靈、禱告」，都沒有錯，但我們是血肉之軀，而我們的主也知道，所以常常（幾乎是總是）不是直接來幫助，而是藉著教會、人來幫助我們。約拿單去勸大衛：「你要倚靠神」，而且讓大衛堅固。這「堅固」的意思，就像有時候你很徬徨、鬆散，不知道怎麼辦，大衛也這樣形容過：「我好像一隻麻雀站在屋頂上，孤單；曠野的鵜鶘。」上帝是我的幫助，我要向山舉目，我的幫助從何而來？對，是耶和華，我知道，但現實又很艱難。約拿單去讓他堅固。

我提約拿單是一個「保惠師」之子，就是他是一個強大、強壯的人。不要把聖靈的工作只想成是柔性的，柔裡面有剛，剛裡面有柔。

 

迦勒

 

最後要提的就是迦勒。迦勒是一個英雄，很勇敢，這就跟申命記第1章要連在一起。這世界上勇敢的、強悍的，或柔和的，如果不是靠著上帝，最後的結果都是讓人「心都消化」。

跟迦勒、約書亞一起出去的十二個探子裡的十個，都很能幹，是以色列裡的菁英，不僅是各方面的菁英，也是說話的菁英，他們能讓整個以色列人心都化掉。民數記13、14章都有記載這件事情，後來約書亞記14章，迦勒回想這件事情時也說，「然而，同我上去的眾弟兄使百姓的心消化」，整個軍心都散掉、整個民心都喪志了。

「心消化」沒有翻錯，就是心化成水一樣，當整個百姓在哭嚎、喧嚷、發怨言時，迦勒是非常勇敢的說，「我們所窺探之地是極美的地方，我們知道耶和華喜悅我們，會把我們領進那地，把那流奶與蜜之地賜給我們。」迦勒鼓勵，也有責備，「你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」（民14：7-9）感謝主，幸好有個迦勒。

不過，聖靈在我們心中所做的一切工作，不管是安慰、是鼓勵，人如果執意不聽，就等於是犯了褻瀆聖靈的罪。也就是說，即使是聖靈的工作，當聖靈越強烈的工作而我們越不願意聽的時候，那災禍就越大。以色列還是沒有聽，但寶貴的地方就在這裡，迦勒並沒有因此喪氣。

做聖靈「保惠師」的工作，需要聖靈來安慰、鼓勵，有時候是責備，有時候是提醒。這裡面的人可以是很強大的，像前面提的每一位：巴拿巴、提多、約拿單、迦勒，也可以是非常微小的，甚至有很多錯誤的，像哥林多教會。我們求神幫助我們，不看自己的力量，多仰望主，主總會不斷的扶持我們。

 

禱告：

 

天父，求主恩待，使我們能夠不僅用主的真道、聖靈安慰人，也因著人活出主的真道、聖靈的大能，我們也能受安慰、彼此激勵。奉耶穌的名禱告，阿們。