前　　言

 

悲傷是一種正常反應，但有些人無法解決對失落的感覺，因此阻礙了完成悲傷任務和重新開始正常生活的能力，而形成所謂的「創傷性悲傷」（traumaticgrief）（Worden, 2002）。造成創傷性悲傷的創傷事件，經常是突然、暴力、可預防卻難以預防的創傷性死亡（Rando, 1995），例如：人謀不臧隨至的天災人禍、恐怖攻擊事件、自殺或他殺等。創傷性悲傷之後，一個人經常會感到各種不同的心理痛苦，社會行為也會越來越退縮，更甚者，其靈性狀況也常會隨之解構。如何幫助一個人重新建構其靈性，尋回有生命意義感覺的生命，是從事醫護工作的弟兄姐妹需要思考的重要議題。

 

靈性在意義建構中浮現

 

美國田納西州Memphis大學心理系教授Robert A.Neimeyer指出，傳統「客觀主義」的心理學（objectivistpsychology）是現代的投射（project of modernity）；相對的，建構主義的心理學（constructivist psychology）是後現代主義的投射（postmodernist project），其最大的差別，在於：每個人都是自己生命意義的建構者（Neimeyer, 1999）。Neimeyer在傳統悲傷理論的框架中發展了嶄新的悲傷理論，也就是「意義重建」的理論，他將悲傷視為是創傷者的一種積極轉化歷程。

意義的建構，可以視為一種靈性重建的歷程。美國亞利桑那州大學護理系教授Pamela G Reed指出（1991），靈性（spirituality）是經由自我超越（self-transcendence）以發現生命意義的人類習性（propensity）－是一種潛在發展的對策，且通常當人們年長與靠近死亡時變得更為顯著。透過問「為何發生此事？」與更寬廣地尋找「我現在的生命意義是什麼？」的企圖，意義能被探索（Reed, 1991）。面對無可抗拒的創傷經驗，創傷者無可避免的問「為什麼」，這其實是一個促進靈性重建的契機。以自殺者遺族為例，在自殺者遺族的悲傷調適的任務中，「創造意義」是自殺者遺族正向轉變的重要過程（呂欣芹，2007）。「創造意義」是一種超越苦難與悲傷的力量。苦難不見了嗎？苦難還在；悲傷消失了嗎？依然悲傷。但是「創造意義」，特別是生命的意義，卻能夠幫助一個人超越苦難與悲傷，就好像在惡水（trouble water）上架構一座「橋」（bridge），讓悲傷者的生活可以重新回到社會的脈絡。

 

萬事均有定時

 

然而，建構意義也好，創造意義也罷，都需要時間，而且需要智慧，更需要從超越者（the Transcendence）―耶和華上帝的啟示。舊約聖經傳道書第三章記載：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。（傳道書三：1-8）」這樣的描述，告訴我們等待與理解的重要性。「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而　神從始至終的作為，人不能參透。（傳道書三：11）」的確，因為創傷性的悲傷太難理解，難以看到其美好的一面，若不透過超越性的意義建構，創傷者真的很難參透究竟發生什麼事。

有基督信仰的醫療工作者，在照顧有創傷性悲傷的悲傷者，若真的有心，就必須要理解「萬事均有定時」的智慧。建構意義，靈性重建，必須要有足夠的時間與空間。那麼，醫療工作者可以做什麼呢？陪伴是一個重要的方式，但並非消極的陪伴，更要有陪伴的智慧。什麼時候要說話，什麼時候要一起沉默，這不只是心理學的介入，更是促進靈性重建的智慧。

 

從悲傷深刻理解存在意義

 

北美州賽利希族（Humishuma）印第安人女作家

Christine Quintasket（1888-1936）有一首詩，標題是

「哀悼之鴿」（Mourning Dove）：

Everything on the earth has a purpose,

地球上每一件事有一個目的，

Every disease an herb to cure it,

每一個疾病有一種草藥治療它，

And every person a mission.

每一個人有一個使命。

This is the Indian theory of existence.

這是印地安人的存在理論。

這首詩似乎沒有寫任何悲傷的字眼，那來哀悼可言呢？事業上，印第安人體驗到：雖然地球上每一件事有一個目的，但不一定都能走到目的地，例如：不一定每個嬰兒都能順利地長大成人；雖然每一個疾病有一種草藥治療它，但一大部分都不一定有預期的療效；雖然每一個人都是有一個使命而來到世界，但是大多數的人都沒有辦法百分之百完成使命。從不斷的失落中，發現意義，重建靈性，找到自己的立足點，這就是印第安人的存在理論。

創傷性悲傷雖然難以避免，但是透過有智慧的醫療人員，將能夠幫助創傷者靈性重建，讓創傷者擁抱希望、擁抱愛。

 

參考資料

 

呂欣芹、方俊凱、林綺雲（2007）．自殺者遺族悲傷調適之任務―危機模式初步建構．中華輔導學刊，22，185-221。

Neimeyer, R. A. (1999). Constructivism in psychotherapy.In R. A. Neimeyer & M. J. Mahoney (Eds.),Constructivist psychotherapies: Features, foundations,and future directions (pp. 11-38). WashingtonDC: American psychological Association.

Rando, T. A. (1995). Grief and mourning: Accommodatingto loss. In H. N. Wass, R. A (Ed.), Dying: Facingthe Facts (3rd ed.; pp. 211-239). Washington,D.C Taylor & Francis.

Reed, P. G. (1991). Spirituality and mental health inolder adults: Extant knowledge for nursing. Family& Community Health, 14(2), 14-25.

Worden, J. W. (2002). Grief counseling and grief therapy:A hand book for the mental health practitioner.(3rd ed.) New York: Springer Publishing Company.