每個人的生命都擁有著上帝的形像及樣式，因此每個人的生命，都是同樣的擁有神聖的價值，因著這些愛奇兒，更能凸顯人的包容、愛、憐憫，培養人內在的生命品質。

 

一、價值理論

 

人的價值與目的為何？人活著的意義是甚麼？這兩個問題我們終其一生都在探尋，蘇格拉底曾說：「未經檢討反省的生命是沒有生存價值的生命。」所以，人應當在生命中，極力的認識生命，尋找生命的目的，並使生命活出最高價值，此乃是生命的真義。對於外觀／生長發育皆「正常」的人，我們很容易相信上帝的創造有其意義與目的，而對於生來有缺陷者（愛奇兒），我們不免經常懷疑，神造這些人的意義與目的為何？人們思考人的意義與價值常受幾派理論的影響：

 

首先為理性主義，「理性」在希臘文的原意是「語言」（logos），也是「邏輯」（logic）的字根。主張這一派主義的代表者有亞里斯多德，在他的形上學中提出：人是理性的動物；及至啟蒙時期（Enlightenment）的哲學家如笛卡兒（Descartes）、斯賓諾沙（Spinoza）、萊布尼茲（von Leibniz）、康德（Kant）等提出的唯理論（Rationalism）主張：理性是真理最終的判準，相信靠著理性和理性所帶來的知識，就能讓人脫離愚昧，遠離大自然的宰制而得到進步的力量。人類抱存這樣的理念，在培根（Bacon）「知識就是力量」的這句名言中發揮得淋漓盡致。之後理性一詞被德國社會學家馬克斯（Max Weber）翻譯為拉丁文的“ratio”，為「計算」、「比率」，將所有的行為意向以效果、利益的精密計算來做為行動的基準，亦即衡量有價值、有利益的事才去執行，否則就是浪費時間。另外一派思想是社會達爾文主義，強調人為了在未來能夠生存而競爭，不能給予窮人任何援助，他們必須要養活自己，亦即「適者生存」（英國作家Herbert Spencer所提出）。

 

「優生學」即深受這些的理念所影響，它為改進人群遺傳基因的學說，始於古希臘柏拉圖的時代，當時研究遺傳生物學者擔心具“遺傳基因缺陷”的“劣等”人“繁衍”，認為人類可以透過人為的方法，來選擇基因組成優秀的嬰兒，或者去除基因組成特別不良的人，以打造一個完美而無任何缺陷的社會。而這個學說，隨著於19世紀後半社會達爾文主義流行而逐漸地盛行，直到20世紀前半，許多國家都曾經根據優生學的相關思想學說，制定出各種的相關政策和法案，典型的例子為德國納粹黨於1933年所推出的《防止具有遺傳性疾病後代法》，簡稱《絕育法》。依該法規定，患有一定疾病的人，如先天性智障、遺傳性癲癇、精神分裂症、遺傳性失明或耳聾等，還有嚴重遺傳性身體畸形、酗酒等，必須接受強制絕育手術，以防這些疾病被遺傳給後代。台灣的教育制度、生育政策亦多多少少受到社會達爾文主義的影響，例如升學主義的優勝劣敗的觀念，成績優秀者才能進「好」學校受教育。此外，台灣的生育保健法（前稱優生保健法），以及堂表親屬不得聯姻，婚前健康檢查等，都隱含社會達爾文主義、理性主義的概念。

 

二、優生學的倫理議題

 

以這些理念來思考人存在的價值與意義也帶來倫理上的衝突；其一為違反公平／正義性原則，人可以從自己的角度來判斷其他人存在的價值與意義嗎？若能，誰有資格判定？而判定的準則又是甚麼？很不幸地，我們習於看外體、外觀，由人的財產、名聲、地位、智慧、知識甚至身材外貌等，或是由人之間互相的比較來決定一個人的價值，但這樣的生命價值是易變的、是卑賤的、是悲哀的。然而，感謝主，神留心看「裡面的人」，　神乃以在永恆所得的價值來評價一切事物，在撒母耳記上十六章記載著神吩咐撒母耳到耶西的家，在他眾子之內，預定一個作王的，撒母耳以外貌及身材認定未來的以色列王，但耶和華卻對撒母耳說，不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人，人是看外貌。耶和華是看內心（撒上16：7）。這兩年，我在靈性護理課程中安排教會一位姊妹阿玲（化名）專題演講，她的長女為胼胝體發育不全的患者，智能不足、無行動能力，完全需要家人的照顧，但阿玲一直都很喜樂，視女兒瑄瑄為至寶，因為阿玲的內在生命品質，造就及祝福許多相同經歷的家庭，我的學生們問阿玲，你覺得瑄瑄的生命意義為何？阿玲回答：「這個世界因為有價值才被愛，我們是因為被愛才有價值。」這堂課我的學生們因著瑄瑄而受激勵、感動，所了解神的恩慈及賜予人生命的價值，遠比我上10堂課所得的還多，誠如聖經所言：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的、在神面前一個也不能自誇。」（林前1:27-29）神透過這些外體殘缺的人來造就他人的例子不勝枚舉，像美國的海倫凱勒、瑞典的蓮娜．馬利亞、澳洲的尼克．胡哲、台灣的杏林子等人。因此，能正視且肯定他人（不論外體是否殘缺）的存在價值，乃是建立一個公平正義社會的基石。

 

另一個倫理議題是違反行善原則，　神在創造時說，「人是按照上帝的形象及樣式所造，並且上帝要人去治理萬物」、「神看著一切所造的都甚好」（創1：26 & 31），這顯示出每個人的生命都擁有著上帝的形像及樣式，因此每個人的生命，都是同樣的擁有神聖的價值，因著這些愛奇兒，更能凸顯人的包容、愛、憐憫，培養人內在的生命品質。我在美國求學時，班上有位肌萎縮性脊髓側索硬化症（漸凍人）同學，David每天坐著一輛電動車上學，在車子轉動時不時會發出吵鬧的聲音干擾上課，我們因為他必須在為殘障人特定的教室上課（離護理學院有段距離），上課進度也因David而緩慢，然而從沒有人抱怨。這樣的景況在重視優生學的國家中，David肯定會被認為是干擾不便的麻煩製造者，然而一個國家是否進步、是否對於人性的愛護與尊重，乃在於社會福利制度對於弱勢族群的慈愛、憐憫與照顧，如同主耶穌般。Morris West在他所寫的小說《神的小丑》中，稱唐氏症患者為「神的小不點兒丑角」（在西方基督教世界，稱「小丑」並無輕蔑之意，而是說他讓大家快樂）；他講到唐氏症的人在末世的角色，當主耶穌再來時，祂膝上坐著一個唐氏症女孩，主將聖餐的餅杯分給她，主耶穌說：「讓這個小女孩重得整全、嶄新的生命，還有比這更美的神蹟嗎？我做得到，但是我不做。⋯我賜給這小不點兒一項恩賜，是你們得不到的，那就是永恆的純真。⋯她從來不會冒犯我，像你們一樣。她也從不會扭曲、破壞我父手中所做的工。你們非需要她不可。她能喚起你們的恩慈，叫你們常保赤子之心；並且時時刻刻提醒你們，我是那自有永有的。」（摘自《天堂之窗》，柯黛恩著，校園出版）

 

三、如何幫助胎兒殘缺／愛奇兒家庭

 

父母最懼怕的事之一，就是被醫師宣告說，他們的胎兒是殘缺的，蒙古症、基因異常、肢體殘缺、或其他問題。他們可能會從醫師或親友得著壓力，勸他們作人工流產，不要將孩子生下來：「他生下來，卻一輩子殘缺，不是太痛苦、太殘忍了嗎？」或是：「要照顧這樣的孩子，你會忙死了！而且你還要上班啊！」可能這種想法或恐懼也存在他們自己心裡。然而，基於上述的倫理考量，我個人並不贊同因為這類原因，就施行人工流產，因為如果　神將這樣的生命賜給我們，祂自然能成就美事。可是當懷有胎兒殘缺的家庭來進行協談時，建議你不要立刻跟他們說：「喔！千萬不可墮胎，那是殺人！」不要生怕人犯罪而急著警告他。在輔導協談中，一樣的話會因說出來的時機合不合適，而帶來很大不同。我們應先表示關切與同情，並詢問有關的情況，然後也許可以問他：「你們想怎麼樣呢？」如果他們說：「我們覺得應該保留這孩子。」那麼我們就鼓勵他們、肯定他們，並應許要為他們禱告。有時可以說個這方面的見證，或給他這方面的書刊。如果你想跟教會中的禱告同伴，或同工或弟兄姐妹分享這禱告負擔，應該得著當事人同意才好。

 

但如果他們說：「我想作人工流產。」我們可以溫和地、帶點遲疑地，表達你對他們這樣決定的關切。可以提醒他們，也許事後或是有一天他們可能會後悔。說這些話時，要帶著真實的同理心，不要只是給他們律法的警告，畢竟將來要面對殘缺的小孩，要花許多心力時間照料他，還要面對無數想不到的問題的人是他們，而不是你。所以不要急於給人出意見。如果後來他們果真生出這樣的小孩，我們一定要以真實的愛心，去探望他們、聽他們的心聲、主動協助或詢問怎樣協助。教會應長期為他們禱告，也長期關心他們。有些這樣的孩子，在教會能發揮很奇妙的功能呢！（本文部分內容引自曹力中牧師的查經講義，經曹牧師同意引用）